sobre el amor (fragmento del libro publicado "ELRETORNO A LO SAGRADO"

El amor es lo único que queremos y lo que más nos hace falta.Lo que más desconocemos y lo que más buscamos.Morimos de ausencia de amor.Enfermamos por deficit de amor.Vivimos para encontrar el amor.Buscamos el amor en un ser que nos ame, salimos inconcientemente a buscarlo en las reuniones sociales y en la calle, en las colas del banco y en las oficinas.Tener esperanza es encontrar sus rastros.Deprimirse es perder sus huellas.No exagera quien afirma que el amor es el único movil.Todos los otros objetivos son solo reemplazos de segunda, premios de consolación, satisfacciones secundarias.El amor es lo que importa.Quien lo niegue, niega que vive.Casi todos, sin embargo nos hacemos a la idea de que en la vida hay muchos otros móviles y motivaciones:sobre todo cuando escasea en nuestra vida el amor:entonces nos refugiamos en la obsesión por el trabajo, o buscamos suplir el vacío consumiendo drogas o alcohol, o buscamos adquirir poder y autoridad.

Ninguna otra cosa nos importa más que la fusión amorosa, el contacto humedecedor del beso.El ritmo del amor es el ritmo de  intrusiones y retracciones del agua en la playa.Solo ese es el tema sobre el que gira la literatura , el cine, la vida.Nuestras biografías, cada una de ellas, no són más que una historia de amores y desencuentros.El amor es el tema central de la religión, de la mística.Es el único tema. Es lo único por lo que buscamos el éxito, la fama, el dinero:porque creemos que nos facilitarán la obtención de amor.

Los publicistas venden sus productos porque los presentan como medios infalibles para obtener el amor.A la base de su lógica de la manipulación del consumidor, está el axioma de que nada atrapa nuestra atención más que la promesa de adquirir el amor.Un automovil elegante se presenta como un vehículo para recoger a la amada y dejarla seducida.Un perfume se vende como el olor apto para volverse irresistible.No faltan en las propagandas de televisión los besos, los bikinis, los yoghurts que incitan a la reconciliación amorosa,la gaseosa que se toman los novios en la playa, las camisas y pantalones que incitan al amor al estilo francés.

EL AMOR Y SU ARQUETIPO: EL AGUA

El amor y el mar vienen juntos.Són lo mismo.Por algo, las novelas de amor suelen optar por paisajes paradisiacos en playas perdidas.La humedad del mar y el misterio del amor són iguales.Nos remiten a una misma aspiración profunda, a un mismo anhelo esencial de fusión.Venimos - como seres biológicos- del mar.Venimos -como individuos- del mar placentario del vientre materno.Quisieramos volver alli.Allí estuvimos en paz, sosegados al ritmo del corazón de mamá, flotando en sus honduras, con toda necesidad resuelta: ni hambre, ni frío, ni necesidad de respirar.

Agua caliente es sinónimo de amor materno.Y el amor materno es el amor arquetípico, el modelo básico con el que nos figuramos el amor.La técnica sico-repiratoria "rebirthing" , se practica en agua caliente para estimular el recuerdo de la vida intra-uterina.Tal vez, en realidad, ni siquiera en las relaciones amorosas más adultas dejamos de anhelar la fusión total, el total reposo, la total unión con lo amado.Ni en la mística ni en el amor de pareja hay otra aspiración.

Todo amor sexual , conciente o no,sublime o vulgar, bien o mal manejado, es un anhelo místico.Todo anhelo místico es una elevación alquímica que transmuta la energía vital.La energía vital está disponible como amor sexual, como amor religioso,como amor que sana, como amor a las expresiones de la cultura.

Ninguna de las facetas del amor es más original o real que las otras:són todas manifestaciones de lo mismo.Pero todas están conectadas al anhelo más profundo que rige el psiquismo humano: la fusión original, la unión con el cosmos, la reunión con la naturaleza.El anhelo del amor es el anhelo de la unidad.La unidad intrauterina es por ello el paradigma del amor.El agua es por eso el medio del amor, su sustancia misma.Y por ello el mar es el símbolo por excelencia de la fusión del ser humano con el cosmos.El mar es el símbolo del absoluto, y por ello las biosofías orientales aluden al mar, siempre, cada vez que quieren explicar el propósito de la vida humana.Ese propósito no es otro que la reunión de lo individual con lo universal, no es otro que el retorno de la gota de agua, que se había evaporado, que se creía ella misma separada e independiente, al mar del que se separó.

El mar es, más bien, la mar.Es un ser femenino.Es el vientre del que salió, reptando, la vida.La vida es la expresión del mar, es el mar hecho materia viviente.Y la energía que anima esa expresión inteligente, viva, creativa, del mar inorgánico que es su matriz, es la energía del amor.El amor es la energía de la que se nutre la vida.La vida se nutre de su fuente que es el absoluto.

EL AMOR COMO FELICIDAD COSMICA DE LA VIDA

En términos de Maharishi Mahesh Yogui, el fundador de la técnica "Meditación Trascendental", el amor es la vibración de la vida,y esta es la manifestación del campo trascendental del que surge, del absoluto. El absoluto, el Ser, es como la savia de la que se nutre la flor.Todos los aspectos de la flor no són más que manifestación de la savia.La savia no es vida, pero se convierte en vida.No tiene color, pero asume los colores más variados al expresarse como pétalo, como hoja, como espina.Y el amor es el lazo que une la flor a la savia de la que se nutre.La savia no se vé: es inmanifiesta.Las partes de la flor se ven: son manifiestas.Pero las partes de la flor se mantienen saludables, radiantes, bellas, gracias al interés que tiene la savia de seguir manifestándose como aspectos manifiestos de la flor.

Ese interés de lo absoluto, inmanifiesto, por expresarse como vida, alegría y radiancia, es el amor.El amor es la alegría que siente la vida de seguir siendo vida.

El amor es la radiancia de la vida, y es una fuerza en expansión.La vida es felicidad pura en expansión permanente.El amor es esa dinámica feliz de la vida.La vida es feliz de ser actividad permanente, energía y materia conformada de modos cada vez mas complejos, expresiones cada vez mayores de mayor inteligencia de la naturaleza.

La vida está feliz de ser expresión de la fuente de la que brotó, del campo del que surgió, del agua que la nutre.El amor es esa felicidad pura.

EL AMOR ES FEMENINO Y ACUATICO

Como la mar, la diosa mar, es femenina, al absoluto podemos imaginárnoslo también como femenino.Nos lo hemos venido imaginando como masculino desde hace dos o tres milenios, en las culturas patriarcales y androlátricas (que rinden preferencia a lo masculino) incluida la cultura occidental.Pero el vientre cósmico al que queremos volver es la mar, y nos lo podemos imaginar como una diosa.La diosa tierra, la Diosa mar, la absoluta.La absoluta nos ama, la vida es la expresión de la absoluta, la vida viene de "la mar".Por milenios, las antiguas culturas han adorado a diosas del amor, diosas que representan el amor cósmico que cobija a todos los seres vivientes.Estas diosas eran también símbolo de la fertilidad,fuente de la vida.

Agua y mujer.Mujer y abrazo amoroso.El amor es, psicológicamente, reposar en el interior de la mujer, en el místico medio placentario. Nace el niño , viene del mar amniótico del vientre-huesped de su madre.En adelante, su principal anhelo será volver al abrazo acuático que duró nueve meses. Nace la vida en el planeta en los caldos primigenios del mar,  moléculas que al azar se cruzan para lograr el misterio ciego del puro impulso por la vida que es la vida. Trae la mujer desde el mar misterioso de su vientre al embrión que flota buceando sus orígenes, que viene repitiendo la embriogénesis toda de la cadena biológica hasta el homo-sapiens. Reptan los anfibios buscando habitat en tierra firme. Gatea el niño buscando sus juguetes. Venimos del mar, o, mejor de la madre mar. La diosa Mar.La diosa tierra y sus oceanos.

    Luego viene la leche. El niño lacta del seno materno.Durante la lactancia, el niño y la madre comprenden el significado más profundo del amor.Esa leche que alimenta es amor que nutre.Por eso, el barón ansiará devotamente beber los pechos de la mujer. Leche líquida, caliente,nutriente, brota como manantial de sus pechos.Leche de sus pechos de leche.Agua de nuevo. Del agua del vientre al líquido mamario. Agua que alimenta y agua que alimenta. Mujer-agua que alimenta.Al agua del rio van los seres del bosque a beber.Allí esperan las ninfas.El agua es el origen, la fuente.Por eso la mujer es el agua. Y si no es la mujer-madre, es la mujer-amante. Líquidos en todo caso.Són los flujos del deseo llamándo , lustrando, el empuje del macho.O es la saliva del beso.

    Luna y agua, ambas invitan al sueño, ambas nos sumergen en el inconciente. Alli nos invitan a nadar.Una irresistible atraccción magnética nos impulsa a dejarnos hundir en el regazo femenino, acariciante, tibio, del líquido amniótico. Algo nos invita al reposo perpetuo entre las aguas, a la inacción total. Algo nos busca para protegernos eternamente, y nos seduce con palabras suaves hacia el útero cósmico de la madre.El yoga llama "Samadhi" a esa experiencia infinita de sumergirse en el útero cósmico, en lo absoluto, en Brahman, estado de reposo infinito de la conciencia, inactividad pura del nirvana.

EL AMOR SANADOR, LA LUNA, EL AGUA Y LA TIERRA

    El útero cósmico es la tierra. La tierra es la gran madre que nos nutre. Los simbolismos acuáticos remiten por eso siempre al elemento tierra, a la prima materia, y a las propiedades mágicas y curativas de los minerales escondidos en sus entrañas. También al mercurio, el metal líquido, agua y tierra a la vez, y símbolo de la energía básica de la vida, en su forma más burda, que debía ser sublimado hasta purificarse como oro.El simbolismo alquímico abunda en adjetivaciones feminizantes para describir a la materia prima, el mercurio, el líquido-base de la sabiduría. Se trata de materia viva, no de masa inerte y mecánica como la que imagina la física Newtoniana.En el yoga tántrico pueden encontrarse similitudes evidentísimas con el simbolismo alquímico:también para el tantra el desarrollo humano consiste en purificar lo denso, lo burdo, lo pesado, transformándolo en sutil, ligero, refinado.Ese refinamiento equivale a una transmutación del amor sexual en amor religioso.

La tierra es una mujer que está viva, la Diosa Gaia. Y por eso en muchas tribus era común la creencia de que todas las formas de la vida salían del vientre de la tierra, y por eso a la tierra como vientre, a la Madre, se le han dado miles de nombres femeninos.Los lugares sagrados, sitios de adoración a la Diosa, son generalmente pozos, lagunas, o manantiales de agua. En ellos se asume un contacto más cercano con la fuerza animante de todos los procesos vivos planetarios, con la íntima inteligencia organizante del mundo :el "anima Mundi".

La vida procede de esa inteligencia organizante, femenina, amorosa, y acuática.El agua, la vida y el amor son simbólicamente lo mismo.Probablemente la experiencia intrauterina,registrada en el inconciente profundo, explica que toda cultura humana identifique el agua con el amor, y el agua con la vida.Por eso el agua es fuente de vida, es decir, fuente de salud.Por eso al agua se retorna para recobrar la salud :aguas termales y milagros de la virgen María junto a fuentes de agua bendita a las que acuden los peregrinos de Fatima que abandonan sus muletas.Las esencias florales son vibraciones contenidas en agua.El agua conserva la vibración amorosa de la flor.

El amor es la única vibración que sana.Los remedios curan.Pero solo el amor sana. Junto al agua se crean radiaciones naturales intensificadas, que inducen una ionización de la atmosfera más propicia para experiencias oníricas y estados cerebrales de ondas alfa, asociados con menores niveles de Stress y , por consiguiente, con una mejor salud. Las sacerdotisas, chamanes, curanderas, acuden siempre al agua para invocar la salud. Los poderes curativos de los templos de Esculapio, en grecia, requerían que el enfermo se durmiera y pudiese así venir en sueños la solución. A fín de facilitar el sueño, los templos se construían junto al agua. El poder renovador del inconciente es para los antiguos el poder renovador del agua.

    Los mismos contextos Judeo-cristianos hablan del agua sanadora, y del amor como el poder que sana a los enfermos.Juan el bautista prepara el advenimiento de la religión del amor, la de Jesus, con baños de agua. En 1858, Bernadette Soubirous, una mujer, recoge tierra de una gruta de Lourdes en un rapto místico, hasta hacer brotar un manantial cuya agua se hizo famosa en el mundo por sus virtudes curativas :el "agua de Lourdes", agua amorosa que sana. Las apariciones de la Virgen están siempre asociadas al agua. En la Salette, francia, una niña y un niño dijeron observar a una señora muy luminosa, junto a un arroyo al pié del cual comenzó súbitamente a manar un manantial en pleno verano.

    La luna es la madre, y el amor siempre remite al poder magnético que la luna ejerce sobre los amantes.El agua es la madre. Por eso las Diosas en las culturas antiguas eran siempre Diosas lunares, y casi siempre estaban asociadas a rios, cascadas, o remansos. Por eso a los Dioses masculinos se les asocia más bien con el sol. La Diosa luna llena  representaba abundancia, el fuego de la sexualidad y la unión ,la energía del amor personificada por la fenicia Astarté,o por la Griega Selene, o por la egipcia Isis.Todas ellas representaban la fuerza nocturna, con sus encantos eróticos y sus amorosos secretos, con sus sabidurías enigmáticas. Lilith, la antigua Diosa Semita, personificó en sus formas arcaicas los poderes benignos de la noche .Luego, la conexión de Lilith con la sexualidad y los reinos instintivos del deseo, con los sueños eróticos y las fantasías, con el poder de la vida; hizo que llegara a representar en la cultura occidental al demonio mismo.

HISTORIA DEL AMOR

El agua amorosa y sanadora, asociada al reposo y a los ciclos biológicos, está asociada también a la sensualidad y al eros, a la sexualidad y al instinto.Pero su valoración pasó de ser positiva a ser negativa desde mas o menos los principios de la edad del hierro, y sobre todo cuando los arios, procedentes del norte de Europa, comenzaron a invadir las tierras del mediterraneo, dando origen, con los griegos, a la cultura occidental.Los arios son un pueblo guerrero, el esfuerzo y la lucha són sus valores, y no ya más el juego inocente, la dicha erótica de estar entre las fuerzas aquietadas de la vida.

Para Platón es dogma, en la ciudad Griega de Atenas, en el ciclo quinto a.c. ,que la sensualidad y los sentidos son el polo del que debe alejarse la educación del ciudadano culto, y en especial el filósofo. Los cultos a Dionisios, generalmente asociados a ofrendas nocturnas de sangre de cabra, en ritos propiciatorios a la fertilidad de la tierra, y oficiados por mujeres principalmente; comienzan a verse con sospecha cuando no con disgusto.

    Ya para los romanos cristianizados se trata de delitos paganos, condenables sin lugar a duda. Para San Agustín, sencillamente la mujer es el diablo,pues simboliza el anhelo humano del amor sensual.La cultura Judeo-cristiana, a diferencia de las que la precedieron, estableció una dicotomía radical entre el amor sensual y el amor a Dios o amor espiritual.Este último debía lograrse a expensas de la represión inmisericorde del primero.Tal dicotomía, propia de la era de piscis, con sus antítesis irreconciliables, nunca se dió, en general, en las culturas de oriente .Los templos hindúes están llenos de figuras de diosas sensuales, y la sexualidad nunca fué sinónimo de" pecado" entre los chinos o entre los japoneses.

El amor ha tenido una historia diferente en occidente y oriente.En el oriente clásico, nunca existió el amor romántico, que es un fenómeno exclusivo de occidente.El amor romántico no es necesario donde es posible y permisible el anhelo místico de vivencias internas de fusión con el arquetipo femenino, con la mar oceano, que es el vientre del que todo surgió.Si ese anhelo está socialmente prohibido ( y esa prohibición solo ha pasado de ser explícita en la inquisición a ser tácita en el racionalismo positivista de nuestra época), no queda otra salida que conformarse con el anhelo amoroso y trágico , por imposible, de unión con una "dama de mis sueños" .

Entre los orientales el amor romántico se consideraba una patología, o, en todo caso,un asunto extraño e indeseable;porque la cultura religiosa permitía canalizar ese anhelo de unidad vivencial con el universo, a través de la mística.El matrimonio no requería el enamoramiento (limerencia), sino sencillamente la conveniencia y cierta disposición amorosa y devota hacia el cónyuge (lo cual, por cierto, es el secreto de las uniones armónicas ,estables, y duraderas -nada hay más corto que una pasión- ).El arquetípico deseo de ser uno con el todo, no fué reprimido por institución religiosa alguna en oriente, sino más bien estimulado y valorado positivamente.Pero a la institución religiosa occidental le interesaba más mantener la distancia entre los fieles y su Dios, para que así se conservara también la distancia entre los representantes de Dios en la tierra y el pueblo obediente.De esa distancia dependía la autoridad de la iglesia, y de esa autoridad dependía su poder político. El poder político y el poder religioso se mantuvieron mucho más diferenciados en oriente que en occidente, y por eso las instituciones religiosas orientales no buscaron tanto mantener el control de las ideas y comportamientos de los individuos, como facilitarles unos medios de desarrollo espiritual y de autonomía religiosa.

Según Dorothy Tennov, en su libro "Amor y limerencia" son dos sentimientos totalmente diferentes el "amor" y la "limerencia".El amar es simplemente sentir estima por alguien, preocuparse desinteresadamente por su bienestar.En cambio, la limerencia consiste en estar enamorado, es decir, no desear otra cosa que estar con el objeto amado:involucra celos, drama,temor de perder, sufrir por su ausencia.Estar enamorado es una agonía que genera un placer exquisito, e implica ansiedad, desesperación y alivio.

El enamoramiento romántico es una experiencia religiosa (al modo de la religiosidad occidental) en la que la ausencia del amado o la amada es la motivación central.Consiste en anhelar, y es ansioso y masoquista.Consiste en sentirse incompleto, presintiendo que solo en el encuentro con lo amado se podría recuperar la integridad y unidad existencial.Pero esa unión es imposible, y por ello el amor romántico es siempre trágico. Romeo y Julieta, Tristán e Isolda, són sus mejores ejemplos:tales historias nos inculcan la idea de que en la vida es imposible la fusión amorosa, y por eso toda pasión anhela ante todo la muerte,único descanso del sufrimiento de los amantes.

Los orígenes del enamoramiento se remontan a las épocas de los caballeros feudales del medioevo.Estos guerreros, fieles a su señor ,luchaban batallas inspirados por la dama de sus sueños, que era generalmente una mujer casada, con quien era imposible cualquier aproximación.Se trataba de un amor casto, y sin embargo apasionado.En realidad, ni el la conocía a ella ni ella a el:eso era lo de menos.Lo que importaba era que se ansiasen el uno al otro, no que consumaran el encuentro.No era amor del uno por el otro, sino amor al enamoramiento de parte de ambos.Lo que amaban era ese dolor que sentían de no poderse unir.Ese dolor de sentirse incompletos sin el otro era lo que les atraía.

El dolor del amor romántico (limerencia) es igual al amor de Santa Teresa por su amado (Jesucristo)."vivo sin vivir en mí, y tan alta vida espero que muero porque no muero", decía la santa.La mística occidental, es toda de ese corte:puesto que Dios es inalcanzable, y el ser humano no puede igualársele, ni adquirir el Status de la perfección, el religioso es un sufriente perpetuo, un adorador adolorido que se desgarra ante la imposibilidad de unirse a Dios.El cielo consiste en contemplar a Dios, no en convertirse en uno con Dios.La espiritualidad Cristiana no consiste pues en llegar a la paz aquietada de la fusión con el absoluto (como en la cultura indostánica), sino en permanecer adorando a Dios en actitud ansiosa, suplicante y sufriente.Son más santos los que más sufrieron torturas y más llagas tuvieron.En cambio, en oriente ser feliz y estar en paz es el parámetro de la realización espiritual.

El enamoramiento es una ansiedad de estar fusionado con el todo, y al mismo tiempo un deseo de que eso no suceda para que no cese el dolor.Estar enamorado es estar apegado al sufrimiento de la separación.Amar, en cambio, es un acto contemplativo, desinteresado, puro.

En el sur de Francia, hacia 1150 dc, la cultura cátara reintroducía el concepto oriental de fusión con Dios, en el cristianismo.El catarismo revivió la importancia de los arquetipos religiosos femeninos,y,  por ello, aspiró a abrir un camino hacia la interioridad.Los cátaros perseguían experiencias extáticas, vivenciales, de Dios; y criticaban la fé racional, dogmática, de la iglesia como una fé vacía de contenido vital.En los dos siglos siguientes ciudades enteras fueron pasadas a cuchillo, y miles de mis'ticos cátaros fueron quemados vivos,por la inquisición.Según el texto clásico sobre la historia del amor en occidente, (Love in the Western World, de De Rougemont), el concepto Cátaro del amor,reprimido por la iglesia, persistió secretamente en los poemas de los trovadores y en el amor romántico.

El dulce sufrimiento del amor romántico (limerencia) genera una sensación de estar vivo, e incrementa la conciencia corporal.Esto, obviamente, resultó herético para la iglesia.La iglesia quería imponer su autoridad, y ello requería que los individuos, en vez de sentir incrementada su vitalidad y autonomía psíquicas (que es lo que genera un mayor grado de conciencia corporal) se ajustaran servilmente al sistema de dogmas y principios formales e ideológicos,por medio de una fé racional, desconectada de toda experiencia vital interior.La iglesia se apropió del amor romántico, haciéndole perder toda su capacidad transformadora, al desviar el interés cátaro por la vida interior y sus arquetipos femeninos (con el proceso de crecimiento espiritual hacia vivencias místicas elevadas que implicaba), hacia el culto exteriorizante a la virgen María.

En occidente,continúa vivo el amor romántico,porque no quedó otra pauta culturalmente permitida de canalizar el anhelo de fusión con el interior arquetípico, femenino,acuático.En el fondo, lo que busca el amante en su amada es unirse a su propia femineidad, integrarse el Ying y el Yang.

La nueva era es un renacer del anhelo humano de fusión y unificación dinámica del Ying con el Yang, reprimido a todo lo largo de la cultura occidental.Conviene mantenerse alerta, porque nuestra cultura ha impedido repetidas veces expresar y realizar ese anhelo.Unas veces lo ha reprimido directamente, como en la inquisición.Otras veces ha distorsionado su significado original formalizando ritualmente la vida interior,para convertirla en el cadaver del dogma, como en la edad media luego del cristianismo vivo de los apóstoles.Otras veces se ha apropiado de ese anhelo, desviándolo hacia sus propios intereses.Ojalá no ocurra eso ahora:las estructuras del capitalismo parecen tan fuertes, que las ideas, escuelas y técnicas de la nueva era parecen cada vez más un nuevo objeto-moda de consumo,perdiendose asíuna vez más la posibilidad de hacer efectivo el potencial renovador del amor.La nueva era ha de ser ,por fín, la era del amor.

un cuento literario , que publiqué hace años en el periodico "El Tiempo" : EN EL MAR, CON TERESA

 EN EL MAR, CON TERESA

Esa madrugada le recordó otra vez que el mar tenia la culpa de todo. Era ley que cuando concerniera con sus límites invisibles, atestara una desgracia. Pensó en esto aun al mirar el oleaje por la ventana. Al salir de la cabaña casi sospechó lo que pasaría esa noche, pero por ponerse a tirarle piedritas al agua se le hundió el presentimiento, dejándole una angustia que le atribuyo a que era domingo.

Caminó despacio junto a la orilla. Vio su sombra sobre la arena mojada del puerto. Las olas se desmayaban sobre el atracadero repleto de buques de carga, que descansaban sobre un arrume flotante de latas vacías, madera corroida y fruta descompuesta. Llego hasta la trastienda del restaurante sin relacionar a los extraños que desayunaban en el comedor que daba a la calle con el yate que había vislumbrado un momento antes. Era una embarcación amarilla, muy lujosa, que resaltaba entre los barcos mohosos por su belleza. Todos en el cacerio se habían quedado lelos al verla, menos Sebastián que paso de largo pensando en su padre. Rebeca le trajo el café con leche y los tres panes sin dirigirle la palabra porque el nunca le respondía. Comió sin atender a la conversación de los turistas que se colaban por la cortina.

En cambio se dispuso a ejecutar cada uno de los actos desaliñados que la monotonía le había fijado como obligación. Volver a la cabaña… mirar el mar por un rato… asear las habitaciones despobladas… regresar a comer en la fonda… dormirse a las siete. Esta vez no cumplió con ninguno de ellos. Todo se le trastocó desde que al cruzar por el comedor para salir distinguió esos ojos insuperables que lo miraban desde una mujer. Era ella.

El aire de la calle estaba recién filtrado por la llovizna. Lo inspiró sin darse cuenta de que algo excepcional comenzaba a ocurrirle. No se percato tampoco de que la mujer era extranjera, de que se sentía sola. En vez de regresar como siempre a la cabaña a mirar el mar desde la terraza, se dirigió sin saber por qué a la ensenada. Se quedo ahí, sentado en un tronco de palmera podrido en un extremo, hasta bien finalizado el atardecer. Lo primero que hizo fue mirar el golpe de las olas sobre el coral. Después miro sus huellas en el piso y al observar que la brisa las tapaba lentamente con minúsculos granitos de arena, jugó a no moverse de su puesto hasta que estuvieran borradas. Entonces se puso más cómodo y espero. La marea estaba bajando. El sol era abrasante como en el desierto. Al mediodía la piel empezó a enrojecerse y se sintió mareado pero continuo quieto. Un estado febril causado por la insolación lo llevo a esa noche en que aterrizo con sus padres en los alrededores del pueblo, porque la avioneta estaba fallando. Iban en viaje de vacaciones. Luego de una hora de revisar el motor, el piloto les informo que solo hasta la tarde del día siguiente podrían despegar. Eso implicaba que se iban a perder la inauguración de los carnavales. Al amanecer trataron de conformarse con la sorpresa de que había caído al lado del mar. La playa extensa los indujo de inmediato a bañarse. Sebastián prefirió hacer un castillo de arena. Mientras tanto sus padres, cogidos de la mano, estaban siendo avasallados por la inmensidad maldita del océano. Ese mismo día le expresaron se determinación de no moverse del poblado jamás, a partir de ese instante. El se rebeló, lloró, les rogó que por lo menos fueran al carnaval, no les hablo durante diez días, exprimió todos sus argumentos, ignoró con su inocencia de niño que ese era también su destino. Solo vino a calmarse semanas mas tarde cuando ellos lograron exponerle con suficiente poder de convicción lo felices que iban a ser en ese mar incomparable. A los cinco meses ya tenían cambiada la avioneta por un bote de pesca deportiva y una cabaña de playa. Todos los días se divertían él y su padre agarrando los pescados más grandes del golfo. Mamá y papá conseguirían la paz que querían y él seria un gran marinero viajando por los paisajes del mundo. Sebastián contrastó esas esperanzas con el resultado final: una noche lluviosa en que un trabajador del muelle golpeó el portón. Con pocas palabras le basto para enterarse de que tenía que salir a reconocer los cadáveres hinchados de sus padres recién devueltos por la marea a diez kilómetros de distancia. Se habían suicidado. El mismo día del entierro él arregló su porvenir yendo a casa de Rebeca a regalarle el bote a su esposo. Les prohibió que le dieran las gracias. Enfatizo en que su acto era motivado únicamente por la repulsión que le tenía a la chalupa. En retribución le ofrecieron darle siempre comida gratis en el restaurante. Entonces se encerró en la cabaña siete días, que fue lo que necesito para tomar la decisión invariable de que moriría de viejo a pesar de la incontable miseria, la infecciosa desesperanza que presintió le aguardarían a cada instante. Esa noche, la única feliz, no fue menos incapaz de enterrar su padecimiento.

El mar ya comenzaba a devolverse. Sus embestidas contra el banco de coral le disparaban a Sebastián chorritos de agua por todo el cuerpo. Miró sus piernas descubiertas a los rayos solares. Las toco y un dolor agudo le retiro la mano. El atardecer se asentaba en la playa. Volvió a pensar en su padre, en sus bigotes puntudos. Recordó una mañana, al poco tiempo de instalados, en que se metieron los dos al bote en plan de pescar algo para el almuerzo. Mamá les dijo que no se demoraran y ellos prometieron el ejemplar más suculento de todos. Al mediodía, viendo los anzuelos sin presa, recurrieron a echar la red. Por la noche su papá le dijo que no fuera cobarde. Que de todos modos se quedarían en el océano esperando atrapar algo, porque no iban a regresar sin nada. La marejada casi hundió la embarcación esa noche. Pasados tres días la frustración de su padre era tal, que no bastaron otros cuatro viendo a Sebastián tiritando de hambre, rogándole que volvieran, para que aceptara regresar al puerto. La noche del séptimo día, sin decir nada, apuntó el bote hacia el atracadero. Sebastián fue incapaz de refregarle que cinco días atrás le había advertido que era inútil quedarse. Lo dejo en paz, con ese sentimiento de derrota que se le impregno hasta el día del suicidio. Mamá los vio llegar desde la cabaña. Venían sucios, tristes. No les pregunto que les estaba pasando. No les recrimino que durante ocho días la hubieran tenido a la deriva, imaginando que estaban muertos. Los miró. Los volvió a mirar con la esperanza de que mejor estuvieran muertos. Se quedo callada. Supo que el incidente era el comienzo de un irremisible fracaso, de un anatema que no descansaría hasta cumplirse. Les sirvió la comida. Nadie dijo una palabra. Nadie volvió a hablar. De ahí en adelante comenzarían los paseos diarios de sus padres por la playa. Cada vez se iban más lejos. Algunas veces tardaban días en regresar. Sebastián se quedaba por lo general tirado en su catre, mirando el techo. Pensaba en ellos. Se los imaginaba tan desconcertados como él, respecto a la causa de la crisis en que estaban todos sumergidos. Cinco años después, al leer la carta que le dejaron el día del suicidio, comprendió que no. Ellos sabían la razón. Cada día, en sus paseos, salían a luchar contra ella, salían a mirar el mar. Luchaban contra el menoscabo hasta desgarrarse. Luego regresaban a casa sospechando que estaban más resquebrajados que el día anterior. Empezaron a aceptar la idea de matarse, hacia el primer año. El segundo ya estaban convencidos pero todavía forcejeaban por alargar la fecha. Esos siete días, encerrado en la cabaña, el estuvo sonsacándole a la carta el minucioso trabajo de sugestión realizado por el océano. Allí descubrió que eso era lo que había venido urdiendo el mar en contra de sus padres. Con el oído más reconcentrado, con la energía más imprevista, juró que no le iba a dar gusto: juró no suicidarse.

El atardecer en que falleció de una vejez insondable, aun se preguntaba que recurso habría tenido que inventar para resistir todos esos años el destierro de la muerte, si no hubiera poseído los recuerdos que atesoró esa noche. Solo por la reiteración persistente y desesperada de esos momentos compartidos, pudo conducir su vida por los dolorosos estados de la supervivencia. Aprendió a evocarlo todo. Desde que se ponía de pie porque las huellas de sus pies ya estaban borradas, hasta que a la mañana siguiente corría al muelle a proponerle a Teresa que renunciara a todo para quedarse a vivir con él. Al llegar se encontró con la noticia de que el yate ya había salido. El se quedó petrificado, mirando el agua, percibiendo como nunca su soledad de perro, percatándose de que cada vez que tenia una ilusión el mar se la rapaba. Comienzo a sonreír y en media hora ya no pudo más con sus carcajadas bestiales que ya habían aglomerado una buena cantidad de personas en torno suyo preguntándose a que se debía es estado histérico. Todavía riéndose, se abrió paso entre la gente para ir a desayunar. Ninguno entendió que le pasaba. Solamente él era consciente de la burla descarada, de la humillación atroz que le estaba preparando el mar. Ahora sí podía desquitársele. Lo había descubierto poniéndole la trampa más sutil. El mar quería seducirlo al acto final con el tormento de que Teresa, la única mujer que supo amarlo, no volvería nunca. Ella misma, sería el instrumento del desagravio.

Quiso llegar pronto a dormir a la cabaña pero el mar le cerró el atajo del acantilado con un nivel de agua inexplicablemente alto para esa época del mes. Tuvo entonces que coger por la brecha que corría entre los matorrales. Estaba enfermo. Al rato ya no pudo despojarse de los desvaríos que comenzaban a invadirle la conciencia. La debilidad no le hubiera permitido notar la fogata en que los extraños del yate estaban reunidos, si no se hubiera fascinado como se fascinó al descubrir que ahí mismo, poniéndole leña al fuego, estaba la mujer que había visto por la mañana. Durante todo el día la había deseado en secreto y solo hasta entonces vino a darse cuenta. Tuvo miedo. Se quedó espiándola bastante tiempo. Ella vio su sombra entre los arbustos y fue a investigar quien era. Sus compañeros no la vieron pararse. Trató de sacarlo del estado casi convulsivo en que lo descubrió. Se ofreció a ayudarle a quitarse la ropa mojada y a cubrirlo con algo para calentar su cuerpo. Le aseguro que lo que tenía era un malestar pasajero por lo que mañana ya estaría repuesto. Como no encontró otra cosa lo cobijo con sus propios vestidos, conservando para sí sólo la ropa interior. Entonces fue cuando lo miro con otro tipo de ansiedad, dejando que le tocara la mano, los brazos, los hombros, que la besara en el cuello, y ya no supo hallarse al sentir a Sebastián yendo por todo el cuerpo, ya totalmente desnudo. Se tendió ahí tranquilamente, acariciando esa espalda anchurosa. Quedó absorta con el ondulado movimiento de sus caderas, consumida en ese ser extraviado de tiempo.                                    

                                                                    

un poco de humor crítico : LOS BORDADOS DE MERCEDITAS (ficción)

Hace unos dias me llamó  por teléfono mi prima Margarita, a quien no veía hace tiempo. La última vez  que estuvimos cerca  no me pudo hablar porque estaba bajo voto de silencio. Su gurú -Guacalami sacarajuati- la había pillado pasándose de chismosa con algunas amigas, y le había prohibido hablar por tres semanas. Se veía transformada, por lo menos en lo que a apariencia se refiere:un sari rosado ingeniosamente combinado con una mochila kogui hacían pensar que lo de vender incienso por las calles le sentaba mucho mejor que ser la sub-gerente de la fiduciaria en la que imaginábamos que se pensionaría, porque iba radiante, como todos los que han encontrado la verdad. Y es que su suerte -según nos contaba- era inmensa:había tenido la fortuna -por razones kármicas-  de haber caido en manos del único maestro espiritual que poseía la verdadera y pura verdad sobre el sentido de la vida. ¿Cómo no iba a alegrarse?. ¿Cómo no iba a sonreir de ese modo y a andar  con esa parsimonia, y a flotar de esa manera misteriosa , como quien en vez de sentirse caminando por la jimenez con séptima va mas bien por los pasajes dorados del nirvana?.

Recuerdo que la única escéptica ante su  transformación era doña merceditas, su señora madre. Los demás -por ejemplo todo el combo de sus primos, yo incluido- aceptábamos que nuestras malas acciones en vidas pasadas eran explicación suficiente para que no nos hubiera tocado la suerte de encontrar la verdad en las palabras de guacalami sacarajuati, cuyo pálido rostro no nos inspiraba más que una cierta  exaltación por las ventajas de una nutrición carnívora. En cambio, doña Merceditas no dejaba de llamarla al celular -que margarita escondía debajo del atado de libritos pro-castidad que llevaba en la mochila-, para hablarle del mismo modo y regañarla por las mismas cosas de siempre, como si su nuevo bautizo en el mundo de oriente no mereciera un trato distinto y hasta una cierta reverencia conventual. Margarita nos había explicado detalladamente las razones para que no la miráramos ya nunca a los ojos, ni la volvieramos a llamar por su nombre antiguo, cuyas vibraciones eran karma trascendido. Pero doña merceditas ni se daba por enterada de los nuevos sucesos, y le seguía encargando que le llevara los extractos bancarios, le escogiera los novios a sus nietas, y le ordenara el armario los fines de semana; actividades todas que habrían indignado a Margarita si sacarajuati no le hubiera ordenado estricta obediencia a padre y madre como código básico de conducta.

En fín: eso era lo que  yo creía que pasaba con margarita. Pero hace unos dias, cuando me llamó, recibí tremendo impacto.No estaba en Nueva Delhi con lo de la campaña por los niños desnutridos, como yo pensaba, sino en Bogotá, dirigiéndo la oficina del comité para la preservación de los valores tradicionales, en una formalísima universidad del norte. Ahora combatía el orientalismo, la reencarnación, el marxismo, la eutanasia, la creencia en extraterrestres,el hinduismo, la piramidología, el ocultismo, la masonería,el culto evangélico, la disidencia cristiana, la bioenergética, la meditación de cualquier tipo ,la homeopatía, y la exitología. En realidad  combatía muchas más cosas, pero no me las mencionó todas, porque tenía que salir con el rector a un almuerzo protocolario con no se cual candidato presidencial  al que iban a apoyar. Solo me dió la pista central:todo lo que no estuviera aprobado por su santidad el papa en la encíclica no se cuantos de no se cual año. Y me recomendó un libro que ahora era su biblia:”libérese de las creencias satánicas”. Pero no anoté el autor.

Llamé aterrado a doña Merceditas, que nunca había sido proclive a los excesos clericales, por su ascendencia liberal. Pero no estaba ni más ni menos preocupada que en la época del Guacalamismo sacarajuatico. Apenas si hizo caso a mi pésame por la salud mental de Margarita -que ahora de nuevo se llamaba Margarita-, para pasar a preguntarme por la salud de los mios, y por el asunto de mi próximo viaje a méjico. Luego habló de sus bordados, y me pidió el favor de comprarle unos hilos que venden solo en el centro, cerca de mi oficina.

Yo no sabía si hacer algo más por mi prima o no. Entonces llamé a Felipe, mi hermano mayor, que la conoce mejor; y el me invitó a comer .Después del postre de breva, que en su casa es una delicia-, me llevó a la biblioteca, y sacó un baul lleno de albumes familiares, para explicarme la vida de Margarita; con el fín ,dijo, de devolverme la serenidad y la paz que yo envidiaba en Merceditas. La ví a los 16 años, cuando escondía en su casa guerrilleros urbanos buscados por el DAS, y a los dieciocho, cuando ganó el torneo de golf en el Country Club. Puede decirse que era más bien gordita, y que se veía menos sexy que al lado de sacarajuati. En la época de la macrobiótica -alrededor de los veinte- estaba definitivamente flaca, por lo que bendije el giro que hizo cuando los maestros ascendidos le ordenaron comer solo tamales santandereanos, que verdaderamente redondeaban su figura en las fotos de su cumpleños veintidos. Felipe dice que  fué una trampa de merceditas, quien se las arregló para que durante una sesión de contactación mediumnica escuchara voces grabadas previamente con lo del nuevo recetario gastronómico -ordenado por el médico de la familia-. Las esencias florales como que no ocuparon tanto de su tiempo, porque estuvo ocupada viajando al amazonas a tomar yajé, pero no pudimos estar muy seguros con mi hermano de lo que ocurrió entre esa época y los treinta, porque se negaba sistemáticamente a  ver a la familia, así que no hay fotos de esos años. Hay quien dice que hubo una temporada de tan ferviente cientificismo, cuando quizo ser médico, que no se tomaba la sopa sin antes conocer la composición nutricional, ni besaba al novio sin hacerle antes un análisis bacteriológico de saliva. Lo único cierto es que ya está graduada de administración y en la sub-dirección de la fiduciaria unos años después, hasta que se sale por órdenes de sacarajuati, quien no quería verla en el mundanal ruido.

Solo nos queda la duda de si alguna vez estuvo por fuera del mundanal ruido . Un análisis  del album familiar, según felipe, es suficiente para afirmar que sigue tan loca y tan despistada como nosotros, que no tenemos una hoja de vida tan notoria. Pero Felipe es abogado, y su carrera lo ha vuelto más escéptico que a mí. Le doy razón, en todo caso, solo en la medida en que me asombra que personas como margarita tengan tanta capacidad para aferrarse a cosas tan distintas y con la misma  convicción en tan cortos períodos  de tiempo. Ojalá no sea eso lo que llaman estar en la onda de la Nueva Era, porque de algo estoy seguro, y es  que tanto revuelto de verdades no tiene estética ni buen olor. Prefiero ser simplecito, y no saber cómo relacionar la piramidología con el yajé, que militar un día en el Opus Dei y otro en la masonería. Claro que Margarita sonrie igual de convencida en cada caso de haber hallado la verdad definitiva ahora si, pero como que me parece que sigue buscando afuera. De cursillo en cursillo  no me inspira lo que ha logrado en veinte años de ansiedad. En cambio, Merceditas, que tan poco sabe de todo esto, presiento que sabe más. Se ve tan apacible, tan en paz, tan metidita en su propia sinceridad, tan impregnadita de sabiduría y modestia, como si tuviera un espíritu curtido por años de práctica de Meditación Transpersonal, que es lo que yo practico, aunque sin derivar de ello todos los beneficios que al parecer experimenta merceditas con sus bordados.. Por algo le dije hace poco a Margarita, que ya lleva su tiempo llevándole la contraria a su mami, que pase más tiempo con ella, y le ayude con lo de los bordados, como antaño. Sobre todo ahora que está viejita, y parece un maestro Zen. Yo mismo voy a apuntarme a una clase de bordados con Merceditas, a ver si se me contagia la serenidad silenciosa de sus años.

MUSICOTERAPIA Y SONIDOTERAPIA

MUSICOTERAPIA Y SONIDOTERAPIA

Vivir es fascinante, sobre todo cuando nos mantenemos atentos a cada experiencia, cuando disfrutamos cada instante como si fuera el primero, cuando no dejamos de sorprendernos. Si, en este mismo momento, fueramos plenamente concientes de los colores que nos rodean, de las sensaciones táctiles, gustativas y olfativas, de los sonidos que nos circundan ; no podrìamos evitar sentir una profunda gratitud hacia la vida : las preocupaciones se irìan, se esfumarian como por arte de magia, reemplazadas por el hechizo de estar vivos, de gozar del privilegio de existir.

El sentido del oido, en especial, es el que con mas facilidad nos evoca un estado interior de armonìa, nos impulsa hacia adentro con contundencia, nos hace literalmente “vibrar”, es decir, nos energetiza y bendice. Todos,  alguna vez, cuando fuimos niños, estuvimos embelesados con el sonido de un tambor, de una corneta, de un sonajero. Desde que el ser humano hizo su debut en el planeta, sintiò fascinación por los sonidos de la naturaleza: a veces temor, a veces  intriga, a veces una simpatía profunda. E inmediatamente quizo ser autor, tambièn el, de sonidos hipnotizantes :empezò  a experimentar con el sonido, haciendo sus propios instrumentos generadores de malabarismo, de pasiòn, de emoción religiosa. Los chamanes de todas las latitudes han usado la música para entrar en estados de trance, y las grandes religiones no habrían sido lo que són sin sus contextos musicales. Los tambores, los instrumentos de viento y de cuerda;y en general todos los instrumentos que hemos desarrollado en la historia de la cultura, han sido el desenvolvimiento de esa inclinación natural por escuchar y disfrutar de los efectos anímicos del sonido. El origen de la música es ese mismo.

Asì que, desde el comienzo, el sonido fuè terapia. Y el sonido se estructurò, se complejificò, se aprendiò a escribir, a representar y a reproducir. Y viò Dios que la mùsica  habìa sido hecha, y que la mùsica era buena. Su efecto es indiscutible, inmediato. Hasta podrìa decirse que no hay estados anìmicos sin mùsica, que no hay mùsica que no sea sinònima de algún estado del alma. ¿Cómo, entonces, no reconocer que la mùsica es terapia?. Siempre lo fuè, siempre lo serà.

Pero solo hasta hace unas dècadas se acuñò el tèrmino “musicoterapia”, y se empezò a investigar en forma sistemàtica su efecto en el ser humano, con el fìn de buscar el tratamiento de la enfermedad. Juliette Alvin (1967), una de las pioneras de esta especialidad científica, la define como  "El uso dosificado de la música en el tratamiento, rehabilitación, educación y adiestramiento de adultos y niños que padecen trastornos físicos, mentales y emocionales". La Facultad de Ciencias de la Recuperación de la Universidad de Museo Social Argentino, la define como  "Una rama de la medicina recuperativa, que mediante la música se ocupa de coadyuvar en la recuperación orgánica, espiritual y emocional de personas con diversas deficiencias". Benenzon (1976)  la define como  "Especialización científica que se ocupa del estudio e Investigación del complejo Sonido  - Ser Humano, sea el sonido musical o no, tendiente a buscar los métodos diagnósticos y los efectos terapéuticos de los mismos".  Otros , dentro del contexto de la psicoterapia, opinan que  "Es el hacer música entre el paciente y el terapeuta, para tratar de reestablecer la comunicación perdida".  Benenzon (1976).

El efecto terapèutico de la mùsica se conoce desde hace muchos siglos. Hay registros de papiros médicos egipcios del año 1500 A.C. en los que se hace referencia al encantamiento que la música tiene, relacionándola con la fertilidad de la mujer. Y la Biblia nos habla de David , cuando efectuaba música curativa frente al rey Saúl.  Muchas leyendas, cosmogonías y ritos sobre el origen del universo en diversas culturas, le dan al sonido un protagonismo creador. Segùn las escrituras Indostànicas de los Vedas, fuè con mantras o sonidos como se estructuraron las leyes de la naturaleza que rigen el universo. Para los egipcios el Dios  Thot creó el mundo con su voz.  Chamanes de todas las latitudes no rebajan en sus rituales de sanaciòn el uso de canciones y sonidos que se apoyan  con la danza, la expresión corporal y la ejecución instrumental. Los griegos , y en especial Pitágoras, estudiaron la mùsica con gran atención. Para este mìstico de la matemàtica  y la geometría, la clave del universo estaba en las proporciones matemàticas, que descubriò que estaban presentes tambièn en las proporciones de las escalas musicales,  que el mismo decìa escuchar en la bòveda celeste, cuando entraba en estados extàticos. Aristóteles hablaba del valor médico de la música y Platón la recomendaba con las danzas para los terrores y las fobias.En el siglo XV, Ficino se esfuerza por una explicación física de los efectos de la música, uniendo la filosofía, medicina, música, magia y astrología.  Ficino aconsejaba como remedio para la melancolía ejecutar e inventar aires musicales. El primero que intentò sistematizar información sobre el tema fuè, probablemente, en el  siglo XVII, Burton , que reunió todos los ejemplos disponibles de curación por medio de la música. 

Se clasificaban en tres grupos ,en el siglo XVIII, los efectos de la música : Calmante, incitante y armonizante. En el siglo XIX, Esquirol, psiquiatra francés, ensayó la música para curar pacientes con enfermedades mentales. Y Tissot, médico suizo, diferenciaba la música incitativa y calmante y estimaba que en el caso de epilepsia estaba contraindicada la música. Pero el verdadero precursor de lo que hoy en dia se entiende por musicoterapia Musicoterapia fue Emile Jacques Dalcroze; quien sostenía que el organismo humano es susceptible de ser educado eficazmente conforme al impulso músical. Sus discípulos fueron pioneros de la Terapia Educativa Rítmica.

Desde mediados del siglo XX se empezò a aplicar una actitud mas cientìfica al estudiar el efecto terapéutico del sonido y de la música, y cada vez hay más conocimientos y técnicas de diversa índole para curar heridas emocionales. Cabe destacar las investigaciones de Hans Kayser, en la Alemania de 1920, sobre el efecto de los armónicos; también los aportes de Hans Jenny, el científico suizo fundador de la ciencia  de la cimática sobre la relalción sonido-forma, y las investigaciones de Barbara Hero sobre el efecto de la voz humana. Todo esto respalda las tradiciones esotéricas de los cabalistas, de los pitagóricos y de otras escuelas que, desde tiempos remotos, han considerado al sonido como un agente activo en procesos de sanación y de crecimiento espiritual. Parece que la clave està en el efecto de los llamados “sonidos armónicos”, que tienen una particular influencia terapéutica y sanadora, y que se caracterizan matemáticamente por ser  proporciones fraccionarias mùltilos exactos de una frecuencia básica. Están presentes en el sonido de una cascada y en ciertos cantos sufis, gregorianos, chamánicos y tibetanos.

Podrìa decirse que, dentro del amplio espectro de acciones  que pueden denominarse “musicoterapia”, hay unas experiencias màs elaboradas o estructuradas, y otras màs corporales, primarias  e intuitivas. Las primeras suelen inclinarse por lo que corrientemente se denomina “mùsica”, es decir, por composiciones musicales planificadas, interpretadas con partitura, en las que se usa una escala musical que tiene reglas fijas de lo que es armònico e inarmònico. La mùsica “clàsica”,  la mùsica “nueva era”, y los instrumentos clàsicos (violin, piano, guitarra, flauta, etc) definen esa tendencia. Pero hay tambièn quienes prefieren una relaciòn màs instintiva, menos “mental” con el sonido; que es la que diò inicio a la relaciòn ser humano-sonido : son los sonidoterapeutas. Conviene diferenciar entonces la “musicoterapia” de la “sonidoterapia”, si es que dejamos el primer tèrmino para los que prefieren utilizar productos musicales altamente elaborados en la sanaciòn del ser humano.

Retomando esa fascinación original por el sonido, esa relaciòn primitiva con el entorno por medio del sentido del oido,  fuè que el ser humano empezó a experimentar con diversos tipos de sensaciones auditivas y esto lo motivó a construir sus propios instrumentos musicales para generar distintas melodías. Esa relaciòn mas antigua, mas “arqueològica”  por decirlo asì, es la que muchos opinan que tiene una ventaja sobre la musicoterapia : al estar menos elaborada, nos conecta de forma más contundente con el cuerpo, con su potencial autosanador. La sonidoterapia hace uso de sonidos elementales, no necesariamente encadenados en frases armónicas y en estructuras complejas, como ocurre con la música. Muchos de esos sonidos son imitaciones de sonidos naturales, como los que produce el “palo de agua” colombiano, y el “oleógrafo”, un tambor lleno de pepitas que imitan el sonido de las olas del mar. El sonidoterapeuta es un intèrprete libre de sus propias emociones y de las emociones que percibe intuitivamente en el grupo, que està màs interesado en fluir libremente y en forma mas bien experimental ; que en seguir un plan musical previo. Al igual que en el jazz, o en la mùsica indostànica de las “ragas” ,pueden existir unos principios generales sobre el manejo de los instrumentos, la influencia en el organismo y en la mente de ciertos efectos acústicos; la secuencialidad, etc. Pero el manejo de esos principios bàsicos no rigidiza en modo alguno al intèrprete , y esto le permite sentir y dar cauce a la energìa que està captando en la o las personas que estàn recibiendo sanaciòn en ese mismo momento.

La sonidoterapia està basada en que el sistema mente-cuerpo es una entidad vibracional compleja, igual que todo en el universo, que puede concebirse como una gran red de energìa y conciencia en evolución. Y como el sonido es vibraciòn, entonces lo que sucede es que , por leyes de resonancia, cada cèlula del organismo responde al sonido activando la inteligencia biològica codificada en la molécula del ADN, que es la que permite que el cuerpo no cometa errores a los que llamamos “enfermedades”. El estrès, las emociones negativas, y los bloqueos energèticos generan “ruido” o “estàtica”, que impide que la infinita inteligencia que potencialmente posee el cuerpo humano, sea escuchada por òrganos y sistemas endocrino, respiratorio, nervioso, digestivo, etc. Los sonidos armònicos emitidos por la voz humana o por instrumentos ètnicos, equilibran ese problema en una sesiòn de sonidoterapia, al susurrarle al cuerpo humano cual es u verdadero status: la plena salud, es decir, el uso pleno del enorme potencial de inteligencia, energìa y creatividad que naturalmente posee.

Hay correlaciones muy bien estudiadas entre las energías de los llamados chakras o centros energéticos del aura humana y ciertos colores y notas de la escala musical. A cada color le corresponde una vibraciòn, y viceversa. Inclusive, hay formas geomètricas correspondientes a colores y vibraciones especìficas; y los sonidos pueden materializarlas, evocarlas, o producirlas en los planos energèticos sutiles ( no reconocidos aun por la medicina ortodoxa) . Se han hecho experimentos haciendo vibrar granos finos de arena con notas musicales emitidas por un violìn, y se  ha observado que a diversas notas siempre se producian figuras geomètricas diferentes cuando comenzaban a vibrar los granos de arena en una superficie tensada. De modo que ya es un hecho reconocido que los sonidos son moduladores de frecuencia capaces de intervenir positivamente en los seres vivos. La música apoya la vida : por eso se sabe que las plantas que son expuestas a música barroca o a melodías indostánicas crecen más que aquellas que están en ambientes silenciosos, y que cuando sòn expuestas a mùsica Rock pesada o a frases musicales inarmònicas; las plantas marchitan y mueren pronto aunque reciban agua , fertilizantes y luz adecuados.

En general, la percusión hace que tomemos conciencia de nuestra naturaleza corpórea y de nuestros impulsos primarios, sexuales e instintivos, así como nos permite sentir una mayor conexión con la madre tierra de la que hacemos parte,. Una persona muy soñadora, distraída o idealista puede equilibrar su tendencia a perder contacto con lo más vital que hay en la existencia, exponiéndose a sonidos rítmicos como los del candomblé brasilero.

Los instrumentos de viento, por el contrario, nos hacen soñar, nos ayudan a sentirnos conectados con los aspectos más elevados del sentimiento. Las cuerdas pueden variar en su efecto, pero en general tocan nuestras fibras emocionales y nos contactan al amor, a veces a la nostalgia y a la tristeza. La voz humana de tonos altos nos espiritualiza, sublima y nos hace perdonar, mientras que la grave nos da firmeza interior y fuerza para enfrentar la vida.

La forma màs comùn de utilizar los sonidos para sanar, es realizar un concierto de sonidoterapia. En Colombia, ya algunas personas sòn pioneras en ese trabajo :Swami Gavaksha, por ejemplo, estuvo en india durante seis meses ,y en la ciudad de Pushkar, entrenàndose en este arte milenario, que ya dominaban los chamanes de la religión “bon”, antes de la llegada del Budismo al Tibet, hace màs de dos mil años. Su profesor fuè parvez, un discípulo de sanadores, monjes budistas de ladhak, una colonia tibetana. Desde el año 2002, ha estado ofreciendo conciertos de sanaciòn con sonidoterapia tibetana en el “Centro de Desarrollo Transpersonal”, y en numerosos auditorios de Bogotà.

La sonidoterapia tibetana se caracteriza por incluir los sonidos de los “cuencos tibetanos”, que son elementos cóncavos de aleaciones complejas que responden a la percusión y al frotamiento produciendo un sonido parecido al de las campanas, pero más profundo. En un concierto de sonidoterapia tibetana el sonido combinado de los instrumentos y de la voz gutural  despierta en el sistema mente-cuerpo del escucha procesos de sanación y desintoxicación tanto neuroquímica como emocional, asociados con un efecto de armonización de los hemisferios cerebrales. Se produce una armonización de los centros y canales energéticos de los cuerpos sutiles,  y todo esto genera un efecto de sanación integral.

Un concierto de sanación con sonidos tibetanos es una sesión grupal de hora y media, en la que se escuchan, se interiorizan, y se asimilan las influencias energéticas y vibracionales producidas. En un concierto de sanación el escucha se interioriza y contacta estados más silenciosos de su propia mente.  Un estado de profunda relajación y alegría interior, a la vez que una sensación de liberación y ligereza, caracterizan el estado psicológico del asistente a la sesión. Por su parte, el interprete de los instrumentos entra en un estado de trance, que le permite generar los sonidos instrumentales y de voz más adecuados a las características de la conciencia del grupo asistente. Muchas personas encuentran ideal también el ambiente de un concierto, para realizar sus prácticas de meditación. Durante los conciertos que hace Gavaksha, se escuchan sonidos de toda ìndole: mantras tailandeses en idioma pali, mantras tibetanos y en sànscrito, Didgeridoo (el primer instrumento de viento que tuvo la humanidad, en Australia), Kalimba ( africano), Tampura, Xilófono, silbatos, etc. Resulta como una especie de viaje por diversas influencias ètnicas, agrupadas alrededor del tema tibetano. Y las personas visualizan, sienten que entran y salen por laberintos, que visitan pirámides o se esconden en cuevas, etc. Puede resultar siendo una verdadera aventura interior estar en uno de sus conciertos, que sòn como un trance , pero producido sin Yagè ni sustancias externas.

Cualquier persona, sin ser un especialista en sonidoterapia, puede tener experiencias interesantes con el poder sanador del sonido. Bastaría con comprar algunos instrumentos sencillos, como marimbas, flautas, palos de agua y similares, que se consiguen en ferias artesanales, y empezar a probar con ellos, poniendo toda la atención en el efecto relajante del sonido o pidiéndole a alguien que los toque para nosotros (mientras escuchamos acostados en el piso, cubiertos con una manta), sin pretender que suene melodioso o musical. Sólo se trata de disfrutar del sonido, de estar con él y de olvidar lo que sucede a nuestro alrededor.

Pero también podemos asistir a conciertos profesionales de sanación. El Centro de Desarrollo Transpersonal en Bogotá ofrece sesiones semanales, conducidas por Swami Amano Gavaksha. El es un filòsofo colombiano, graduado con honores en la universidad Javeriana, que  ha ejercido la docencia universitaria desde 1987. Hizo estudios interdisciplinarios en  la Universidad Maharishi, Iowa, Estados Unidos, en 1991, ha sido practicante de múltiples sistemas de desarrollo personal y meditación desde 1975. Psicoterapeuta transpersonal , ha ejercido también la asesoría astrológica topocéntrica, y  ofrecido servicios de sanación por medio técnicas de origen japonés, americano, y tibetano. Es autor del libro ”El Retorno a lo Sagrado”,  publicado en el año 2000. Su principal actividad desde 1988 ha sido enseñar   Meditación Transpersonal. El costo de cada sesiòn de sonidoterapia tibetana es de $ 25.000 pesos por persona, y hay que confirmar asistencia en el tel 2456279, o en el celular 3108648883. tambièn hay información al respecto en la pàgina web suya: www.ventana-alser.com

En lo que se refiere a la musicoterapia, quienes deseen pueden buscar por Internet información sobre personas e instituciones investigadoras como Edgar Willems, pedagogo, educador, y terapeuta , Karl Orff, experimentador de  la creatividad , placer de la ejecución musical ,y la relaciòn terapeuta-paciente, la Asociación Nacional de Terapia Musical de Estados Unidos, y la Sociedad Británica de Musicoterapia dirigida por Juliette Alvin

Desde 1958 en la Academia de Viena, se dictan cursos especializados en Musicoterapia con práctica en hospitales psiquiátricos y neurológicos.  en Salzburgo, Herbert Von Karajan, fundó un instituto de Musicoterapia, con una orientación hacia la investigación Neuro y Psico-Fisiológica.

En América Latina se han desarrollado en los últimos tiempos varias asociaciones tales como:  La de Argentina fundada en 1966 y en 1968.  Se realizaron allí las primeras jornadas Latinoamericanas de Musicoterapia; y en el transcurso del mismo año se fundó la Asociación Brasileña, al año siguiente la Uruguaya, Peruana y Venezolana.

En el año de 1970 se fundó la Sociedad Antioqueña de Musicoterapia y en el año de 1972 la colombiana.  En febrero de 1987 se refundieron estas dos Sociedades en una, que controle y estimule los trabajos en este campo de Terapia Musical.

Autobiografía Espiritual

 Escribo estas reseñas autobiográficas, para complementar las hojas de vida publicadas en la página web, y para que los lectores interesados en conocernos puedan hacerse una idea cabal de quienes somos. No nos interesa que tengan una imagen idealizada de lo que hayamos logrado a nivel espiritual, y además resulta util conocer los procesos de búsqueda que otras personas han emprendido. Además, los elementos críticos que inserto en esta autobiografía tienen por finalidad ofrecer un ejemplo de cómo puede ser de poderosa una técnica de  meditación, y a la vez cómo resulta necesario tomar distancia de instituciones que presentan comprensibles fallas humanas, para hacer procesos maduros de crecimiento.

Una foto en un periódico, en la que aparecía  un hombre de aspecto magnético y barba larga ;fue el inicio para  mí de una larga cadena de sucesos que, tal vez ahora, mueren para renacer de una nueva forma. La foto era de Maharishi Mahesh Yogi, el fundador de la técnica de la Meditación  Trascendental, un ser impactante que transformó mi vida.

El aviso en el periódico invitaba a una charla informativa, y era el año de 1980. Fuí a una casa de varios pisos, arriba de la carrera 7 con calle 56, en Santafé de Bogotá. Un hombre de aspecto extraño me abrió el portón:no recuerdo bien qué defecto físico tenía: tal vez era sordo, o jorobado,o hablaba con dificultad. No lo recuerdo bien. En todo caso me dió los horarios para asistir a una conferencia pública, porque por alguna razón no estaban disponibles los profesores de meditación, y la charla programada para ese momento no iba a darse. Pasaron varias semanas, creo. Y luego, finalmente, asistí.

La charla la daba una mujer, y había muchas personas en el salón. El tono era científico y a la vez místico, y eso me gustó. Yo había estado visitando grupos espirituales de toda índole por varios años , pero mi sentido crítico y mi actitud racional no encajaban bien con ciertas manifestaciones emocionales y ciertos devocionalismos. Parecía que había encontrado lo que estaba buscando: un grupo que se mantenía en un sano equilibrio entre lo racional y lo espiritual. Así que sin titubear me decidí a tomar el curso de meditación, y ahorré por varias semanas para pagar la inscripción.

La primera experiencia fue suprema: un profundo estado de relajación y de expansión se hizo presente, casi de inmediato: era el samadhi, la experiencia de la que hablan todos los practicantes del yoga, la que describen como un elevado estado de felicidad interior y pérdida de los propios límites. Yo estaba deslumbrado. Para entonces tenía 16 años. Practiqué un tiempo, sin tener experiencias tan profundas como la primera, pero disfrutando enormemente de haber aprendido a meditar. Comparada esa experiencia con las que había tenido intentando por mi propia cuenta, evidentemente la meditación trascendental era la mas fácil y la más profunda de las técnicas mentales que yo conocía.

Fui de vez en cuando al centro de meditación, a oír conferencias avanzadas y a meditar. Siempre tenía la sensación de entrar a un sitio muy especial, con una energía muy especial. La meditación en grupo era deliciosa. Me fascinaban unas fotos que colgaban en una pared, en las que aparecían varias personas levitando. Yo las miraba y las miraba, a veces buscando el truco fotográfico, otras veces anhelando tomar el curso avanzado, para desarrollar la habilidad yo mismo. Pero ese momento no llegaría sino unos años adelante.

Cuando terminé mi bachillerato, y entré a la facultad de medicina, no saqué tiempo para meditar sino de vez en cuando. Perdí el hábito.Y mis intereses se apartaron aún más, cuando deserté de la carrera médica e inicié mis estudios de filosofía y literatura. Me obsesioné en ser un escritor de renombre, y trabajé muy duro en eso: fuí a talleres de escritores, publiqué cuentos, participé en concursos, y me impuse una disciplina de lecturas y ejercicios, mientras escribía una novela urbana. Pero luego, como estudiante de filosofía, tuve algunos tropiezos con un profesor, a quien critiqué públicamente, y la universidad decidió presionarme sicológicamente para que corrigiera mi conducta o me saliera. Sufrí una especie de persecución por parte del departamento de asesoría psicológica de la universidad, que actuaba en llave con el decano para ejercer medidas disciplinarias ;pero finalmente pude presentarles una imagen de mí mismo menos rebelde y más adaptada, que hizo que el asunto se olvidara y yo pudiera continuar mis estudios.

 Esa crisis me hizo  volver a meditar. Al mismo tiempo, yo formaba parte de      un grupo de estudio interdisciplinario que trabajaba temas científicos, y la serie “Cosmos” de Carl Sagan, que veíamos asiduamente, me causó un impacto profundo :una verdadera conversión epistemológica y actitudinal frente al mundo. En realidad, creo que mi actitud mística hacia la vida la motivó  esa serie de televisión.

Pero esa no había sido mi posición filosófica hasta entonces. Yo había estado imbuido en el espíritu racionalista de la filosofía de occidente (la única que se acepta como “verdaderamente” filosófica en las universidades), y me inclinaba por las corrientes existencialistas. Mis autores preferidos eran Jean Paul Sartre, Martín  Heidegger, Albert Camus, Franz Kafka, Jorge Luis Borges, y todos los escritores del Boom latinoamericano. La novela que escribí mientras hice la carrera de filosofía, tuvo mucho que ver con mi inquietud por encontrar un camino de liberación:trataba de una ciudad infinita, de la que todos querían escapar. Todos los habitantes de esa ciudad eran infelices, atados a un sistema opresivo, pero nadie conocía la salida. Y la salida era interior, pero esto solo se sabría cuando un grupo que vivía en los subterráneos, desconocido por el sistema, revelara unos conocimientos antiguos, preservados durante siglos, que llevaban a los buscadores de la libertad a otra dimensión, donde estarían en contacto con la naturaleza y vivirían felices.

Al tiempo que escribía mi novela, yo  mismo iba encontrando esa ruta interior, espiritual, para la libertad. La prisión del racionalismo y del escepticismo filosófico se abrió del todo cuando, sentado en mi sillón de lectura, y en medio de una práctica de Meditación Trascendental, tuve una experiencia reveladora. De pronto, sin saber por qué, ni cómo, ni cuando; supe lo que yo era verdaderamente: la experiencia era paradójica, porque por una parte estaba intensamente conciente, conciente de mi mismo, y de mi propia existencia. Pero , al mismo tiempo,todo referente relativo de identidad había desaparecido. Lo que yo sentía ser no tenía nada que ver con una posición específica en el espacio o en el tiempo:no tenía edad, ni era hombre o mujer, ni pertenecía al planeta tierra o a algún otro lugar del universo. No flotaba en el espacio, ni tenía cosa alguna que ver con referentes en el espacio. Sin embargo, yo era yo, simplemente era;y no había nada ante mí, nada que yo pensara, o imaginara, o experimentara, salvo yo mismo. Estaba profundamente conciente, y, sin embargo, no era conciente de nada, ni me hacía falta nada, ni esperaba nada. Puesto que la experiencia no implicó un tiempo transcurrido; podría decir que duró un segundo. En realidad, sería más correcto decir que duró una eternidad, que era la eternidad. Era un estado de lucidez, de presencia, de luz, de misterio, de profundidad: por supuesto, las palabras apenas la describen.

Creo que el siguiente sentimiento fué de miedo: tuve miedo de no recordar que otra cosa era, además de esa existencia lúcida que sentía ser. Pero ya la mente estaba en movimiento, ya estaba buscando recordar que otra cosa era yo, porque había una intuición de ser o de parecer ser otra cosa en algún otro sentido, aunque todavía no sabía en qué sentido o que otra cosa podría ser yo fuera de esa luz y de ese silencio y de esa quietud que yo era en realidad. Entonces sentí mi cuerpo, o parte de mi cuerpo, vagamente. Yo no estaba desdoblado, no: no era una sensación de estar fuera del cuerpo, mirando el cuerpo desde afuera, como relatan las personas que han estado clínicamente muertas. No tenía nada que ver con eso, ni con túneles de luz, ni con voces al fondo del tunel : nada de eso. De modo que volver a sentir mi cuerpo no fue como volver de afuera de el, sino como volver de adentro, o mas bien, como “bajar”, pero no “bajar” en el sentido espacial de la palabra. Era como descender de un estado superior a uno inferior, como hacerme conciente de mis aspectos finitos, de mi finitud corporal. Una parte de mí no quería hacerlo, sino permanecer “arriba”, en esa suspensión atemporal del silencio, en esa certeza total de lo que yo soy en verdad, de lo que yo soy en esencia. Y vinieron pensamientos  , que eran como reflexiones sobre la experiencia que estaba teniendo: pensé que acababa de contactarme a mí mismo como el alma que soy, que esa era la experiencia del alma, que eso era el ser, ser lo que soy, y saber vivencialmente lo que soy. Me di cuenta de lo importante que era esa experiencia, y pensé que tenía que recordarla con precisión cuando terminara. Pero todavía no sentía mi cuerpo sino vagamente, y era un poco incómodo volver a ser finito, temporal.  Entonces, por partes, sentí brazos, piernas, pesadez, y respiré: seguramente la respiración se había detenido durante la experiencia, y ahora volvía. El miedo se fue yendo, porque ya me estaba acordando de esas otras cosas que yo era: primero el cuerpo, y luego me fuí dando cuenta de mi edad,   de la habitación en la que había olvidado que estaba meditando, del sillón. Me fui acordando de todo, como por partes: de la universidad, los estudios, mi familia. Y el cuerpo ya estaba allí del todo, pero inmóvil. No quería moverlo, porque, al igual que tras un sueño, pensé que si me movía podría olvidar los detalles de la experiencia, y estaba pendiente de recapitularla con cuidado, para luego poder recordarla. La recapitulé con tanto detalle, y el recuerdo era tan nítido, que solo hasta ahora, casi veinte años después, la escribo: y la estoy recordando con la misma nitidez que cuando la tuve.

Esa experiencia me impactó. Sobre todo, me parecía que toda la información intelectual y teórica que recibía yo como filósofo; no tenía ningún valor al lado de experiencias como esa: pensé en Platón, y en su afirmación respecto a la naturaleza del alma, a la que considera caída en la “cárcel” del cuerpo y del mundo de la ignorancia. me dí cuenta que mi búsqueda filosófica y literaria no tenía sentido si no realizaba vivencialmente mi verdadera naturaleza, y lograba sostener esa conciencia atemporal en medio de mi vida diaria. Pero yo sabía que para eso tenía que meditar más, mucho más; y que la experiencia era solo un atisbo de lo que los practicantes avanzados y los maestros espirituales vivían a diario. Ese “adelanto” espiritual, sin embargo, me confirmaba que el verdadero sentido de mi vida no era pensar más y reflexionar más leyendo a más filósofos ;   sino practicar más meditación y hacer cursos de meditación más avanzados hasta alcanzar el despertar espiritual de modo permanente.

Yo tenía unos 20 años. Entonces mi contacto con el centro de meditación donde había sido instruido, era muy parco. Apenas si iba de vez en cuando a conferencias avanzadas. Pero empecé a ir con más frecuencia, y me obsesioné con ahorrar el dinero para tomar el curso avanzado: las “Sidhis”, que incluía el desarrollo de la habilidad de levitar. Mi novela empezó a decaer: la angustia por alcanzar la libertad, tema central del texto, se fue convirtiendo en la certeza de haber encontrado un método para huir de la urbe. Y los capítulos de la novela se fueron volviendo marcadamente optimistas, hasta convertirse en literariamente mediocres. Entonces dejé de escribirla.

Quise ser consecuente con mi postura, y escribí una tesis de pregrado en la que sostuve que la búsqueda filosófica debe terminar donde debe comenzar una búsqueda superior, verdaderamente capaz de ofrecer solución a la  inquietud existencial de la que surge la vida filosófica. Me basé en el estudio del budismo zen y de la filosofía de Martín Heidegger, centrándome en la segunda etapa del pensamiento de este autor.

Me gradué, y trabajé como profesor en el colegio donde había estudiado:el Gimnasio Moderno. Ahorré dinero todo el tiempo, pensando en viajar a Estados Unidos para hacer una vida de retiro, en lo que dentro del movimiento de la Meditación Trascendental se llama ser “purusha”, es decir, ser una especie de monje, y tener una vida austera, de servicio a la organización, y sin vida de pareja. Yo todavía no me daba cuenta que tal estilo de vida era incompatible conmigo mismo.

Pero no me fui de purusha, sino que , sin pensarlo mucho, terminé metido en un curso para profesores de meditación: un retiro de seis meses, en las afueras de Medellín. Se me dijo que era aconsejable ser profesor antes de ser purusha, y seguí las indicaciones. Yo no había pensado en ser profesor de meditación :mi objetivo era una vida filosófica, centrada en las experiencias de realización interior que confiaba que me otorgaría la meditación y la práctica de los “sidhis”,el curso avanzado en el que se aprendía a levitar (en realidad, solo a saltar sobre una colchoneta, en posición de loto, sin hacer fuerza muscular alguna), que era un curso que había tomado ya, luego de grandes esfuerzos económicos.

Al hacerme profesor de meditación, varias circunstancias me retuvieron en Colombia: la muerte de mi madre, las circunstancias económicas, y lazos afectivos. Trabajé como docente e investigador universitario unos años, volví a ahorrar ; y finalmente gané una beca de trabajo-estudio en una universidad del movimiento de meditación, en Estados Unidos: allí comencé a desmitificar la institución espiritual que tanto yo había idealizado, y a tomar mi distancia respecto a cierto tipo de seguidores de Maharishi. Me empezó a parecer que una cosa era la enseñanza profunda y la altura espiritual que yo le atribuía al maestro, y otra cosa la gente que lo seguía.

No encontré un nivel cultural muy elevado que digamos, en la universidad Maharishi. Había numerosos norteamericanos de clase media, y muchos de ellos eran granjeros o campesinos de la región; según deduje por sus modales y por sus atuendos. Algunos eran norteamericanos que se habían trasladado a vivir en el campus de la Universidad o en el pueblecito en el que funcionaba ,-Fairfield-, para estar más cerca de los cursos y servicios que ofrecía el movimiento de meditación. Una gran parte de la población había tomado el curso de profesores. Por supuesto, había bastante mística hacia Maharishi y hacia sus enseñanzas. En algunos momentos se volvía asfixiante no encontrar a  alguien que pudiera dejar por un momento a un lado el tema de la medicina ayurvédica, o el de la arquitectura védica, o cualquier otro tema védico. La cuadrícula mental predominaba, porque daba la sensación que nadie podía pensar o decir nada que se saliera del contexto de la ciencia védica de Maharishi. Y como yo venía de un ambiente universitario, acostumbrado al debate, a la libre opinión, y a la actitud relativizante del espíritu crítico y liberal propios de una sociedad democrática; me sentí incómodo muy pronto. Era como haber llegado al campus de la verdad absoluta, en donde todos sabían que las soluciones para todos los problemas de la vida individual y colectiva estaban resueltos por la ciencia védica;y solo bastaba ofrecérselos al mundo para lograr que , como decía el slogan, “el cielo descienda sobre la tierra”. Nada tenía que ser, pues ,discutido: bastaba con hacer más investigación científica sobre las bondades del conocimiento védico, y luego difundirlas por el mundo para que guiarán a la humanidad en todos los campos:la política, la economía, la crítica literaria, el periodismo, la administración empresarial, etc.

Por supuesto que yo creía y creo aún en la importancia de difundir tales enfoques. Pero me molestaba que no se les entendieran como enfoques, como perspectivas, como puntos de vista e interpretaciones abiertas a la discusión;sino como verdades reveladas susceptibles de investigación científica que las validara a favor.Y esto tenía y tiene mucho que ver con el papel protagónico que los seguidores le daban y le dan a Maharishi, a su imagen, y a su autoridad. Yo no creo que Maharishi haya querido que en principio su figura y su individualidad se tomen como más importantes que el conocimiento que el ha dado. Pero la tendencia a idealizarlo, a fotografiarlo, y a hacer toda una iconografía alrededor suyo; así como a citarlo en todo momento para sustentar con el principio de autoridad todo cuanto se decía o hacía; me parecía excesiva.

Noté una característica sico-rígida en la gente que vivía y estudiaba en la universidad, para la que no ayudaba nada una formación cultural anglosajona y puritana. Cultura norteamericana: reglas, reglamentaciones, y más reglas. No se podían hacer pinturas de desnudos en la facultad de artes, no se estudiaba sino muy tangencialmente a Freud en la carrera de psicología, no se podían ver sino películas viejas (por estar absolutamente desprovistas de violencia y erotismo) en el cine de la universidad,las mujeres se llamaban damas, y no podían usar pantalones, sino falda larga, en cualquier circunstancia. También estaba prohibido que los que teníamos el status de “gobernadores” (por ser profesores de M.T ) usáramos Blue Jeans, inclusive en nuestros dias libres, y siempre deberíamos estar de corbata, a excepción del domingo. Un día me opuse a la reprimenda de mi jefe en la librería de la universidad –donde trabajaba de cajero-, y le dije que me sentía en derecho de usar Blue Jeans el domingo, por tratarse de mi vida privada, y ella, simplemente, me respondió:”Fernando, no hay vida privada en esta universidad”.

Fue una frase que me dio mucho que pensar, porque era completamente cierta: el concepto de vida privada brillaba por su ausencia en la universidad. Y yo creo que el espacio de la vida privada, que desde la aparición de la burguesía ha sido un constituyente esencial de la sociedad liberal, es un espacio bien importante. El ejercicio de la individualidad –otro avance ilustrado- tiene mucho que ver con el ejercicio de la libertad; y por algo es bien notable que los sociólogos hayan notado una conducta común en gran parte de las comunidades sectarias, ya sean de corte religioso o político: la invasión de lo privado por lo público. El proceso de inmersión de un individuo en la ideología de un grupo consiste fundamentalmente en saturar su vida privada de situaciones y espacios públicos, hasta que estos conquistan toda posibilidad de pensamiento independiente, para que el pensamiento grupal sea el único posible. Yo he visto esa situación hasta en empresas multinivel, en las que los consumidores hacen a la vez de publicistas de productos de toda índole (v gr Amway, Herbalife, Omnilife y otras) y convierten a sus amigos personales en difusores comerciales de ideologías de la prosperidad  y el desarrollo personal. Los niveles de actividad que empiezan a manejar para convencer a todo el mundo de entrar en la cadena de ventas hacen que a veces parezcan una especie de fanáticos religiosos de productos dietéticos y para el hogar,íntimamente motivados por la promesa de un edén financiero que alcanzarán cuando lleguen al nivel más alto de la jerarquía de distribuidores mayoristas.Yo mismo estuve por unas semanas en algunas de esas compañías, y pronto me encontré sin vida privada y obsesionado con el sueño de ser millonario para empezar a vivir; mientras que al mismo tiempo ya no pensaba en mis amigos ni en mi familia sino como eventuales extensiones de la red de ventas, y ya no tenía tiempo para lo que me gustaba hacer y pensar, sino para pensar en hacerme rico para tener tiempo algún día para hacer y pensar lo que me gustara.

Pero el ambiente no es así de exagerado, ni mucho menos, en la universidad Maharishi: solo se le parecía en algún grado. Y, sin embargo, alcanzaba a darme salpullido. En realidad, yo lo había soportado bien hasta entonces. Por ejemplo, cuando hice el curso de profesores, estuve seis meses totalmente inmerso en una rutina grupal de la mayor exigencia disciplinaria: parecíamos soldados, y creo que esa era la intención de nuestros supervisores: que nos comportáramos como soldados de una organización mundial dirigida por Maharishi. El voto de obediencia tenía que ser incorporado, y por eso en muchos cursos de profesores (afortunadamente no en el mío) se recibían órdenes ilógicas y repentinas, como cambiar de habitaciones sin justificación alguna, bajo el pretexto de estimular la “flexibilidad” de los alumnos a las órdenes superiores. Nos levantábamos a las 6 am y nos acostábamos a las 10 PM, con la prohibición de encender las luces después de esa hora; de lunes a sábado. Y el domingo apenas si había tiempo para lavar la ropa y hacer algunas llamadas de larga distancia a los familiares.

Durante el curso de profesores, que se realizaba en el campo, se vestía de corbata todo el tiempo, para adaptar el cuerpo al uniforme ejecutivo que habríamos de lucir de allí en adelante como profesores de meditación –uniforme que se nos aconsejaba no quitarnos en nuestras ciudades de trabajo ni siquiera cuando estuviéramos en espacios no laborales- (alguien podría reconocernos y pensar que somos gente común y corriente si nos viese no encorbatados ), y se nos prohibía caminar a los hombres junto con las mujeres, en la media hora programada para caminar después del almuerzo. Las mujeres se sentaban al lado izquierdo en el salón de clase, y los hombres en el lado derecho; y estaban mal vistas las amistades entre personas de uno y otro sexo, bajo amenaza tácita de expulsión. 

Yo entendí que la disciplina fuera férrea en el curso de profesores, y aguanté el tono marcial y despótico de una de nuestras supervisoras; porque tenía un enorme deseo de hacerme purusha, y porque entendía que se trataba de un curso de “entrenamiento”, como literalmente se llamaba el curso de profesores. Hasta cierto punto, me gustaba que la formación de los profesores apuntara a la estandarización del lenguaje, la imagen y la conducta de los ; porque todo eso estaría bien para mantener alta la imagen corporativa. Y, en todo caso, yo sabía que al egresar volvería a mi entorno  de siempre, y volvería a ser yo mismo: y esa esperanza me dejaba aguantar la represión obvia del entrenamiento.

En la universidad esperaba otra cosa: un ambiente librepensador, es decir, verdaderamente universitario. Pero la gente se sentía tan a gusto con los puntos de vista sobre la vida que ofrecía el movimiento de meditación, que las conversaciones giraban mas bien en torno a las bondades de una u otra cosa que teníamos a nuestra disposición. Y eso era agradable, en la medida en que el excesivo tono  dialéctico y refutativo que yo había vivido como filósofo también me parecía malformativo. Pero yo no encontraba el justo punto de equilibrio: primero un ambiente de confusión, escéptico y relativista, protagonizado por intelectuales inflados y cantinflescos, en mi ciudad natal. Y ahora, -casi casi-, como vivir entre cuáqueros.

La presión grupal es una fuerza increíble: yo empezaba a sentirme culpable de no encajar y de no sentir la misma dicha de haber encontrado la verdad absoluta; pero a la vez me sentía devoto de mi maestro, a quien ni entonces conocía, ni ahora, (2007) , conozco en persona. La fascinación que ejerció y ejerce Maharishi sobre mí es de lo más misterioso e intenso, y fue esa energía la que me retuvo y tal vez me siga reteniendo por mucho tiempo,  a  pesar de las distancias que tengo frente a la institución, las organizaciones, las luchas por el poder, las arbitrariedades de los mandos medios, y el perfil promedio de los seguidores de Maharishi; que me parece peligrosamente a-crítico.

Dos luchan en mi interior: el filósofo, librepensador; rebelde y crítico,defensor de la individualidad, receloso frente a toda actitud dogmática; y el devoto de su maestro, obediente, entregado de corazón a una búsqueda espiritual que cree sinceramente que se saciará mediante el ejercicio del discipulado. Pero me dá risa pensar que como yo ha de haber muchos: no todo el mundo tiene la suerte de encontrar a un maestro espiritual y de tener una relación directa con el. A mi me tocó por televisión, y ese es el problema: que no se conoce bien por televisión a nadie. De pequeño, me encantaba la serie de Kung Fu, protagonizada por David Carradine. Y entonces el anciano ciego fue el vaso en el que vertí mi necesidad de un maestro. Luego fue Lobsang Rampa, con tantos libros-novela cuya autenticidad luego supe que estaba en tela de juicio.La lectura de Hermann Hesse, y particularmente de su novela Sidhartha;cambió mi vida: desde entonces supe que el objetivo de mi existencia era experimentar la liberación interior. Luego la imagen de san Francisco de asís, de Jesús el Cristo, de Gautama Buda; fueron particularmente motivadoras para mí. Y finalmente escogí maestro espiritual por afiche, por video, y por libro: tomé la decisión de seguirlo a partir de la emoción que me producían sus palabras, sus sonrisas y sus manos en un curso de 33 películas de video: el curso de Ciencia de la inteligencia Creativa. La lectura de “La ciencia del ser y el arte de vivir” , que hice 5 veces en unas vacaciones cuando estudiaba filosofía; me dió una comprensión del mundo y una convicción completa sobre la fortaleza del camino que iba a emprender como discípulo suyo. Creo que esa convicción sigue incólume, pero no deja de ser simpático lo que resulta siendo el camino espiritual en la era de las telecomunicaciones: un asunto mediado por imágenes televisivas. El curso de profesores me lo dictó maharishi, pero en videos. Y aprendí el vuelo yóguico, en el curso de Sidhis, mediante videos. Será por eso que , medio en broma, una hermana mía me decía que no creyera en nada, que todo cuanto yo creía no era más que un montaje de Hollywood pagado por una multinacional espiritual.

Hay algo de cierto en el chiste: yo no tengo la experiencia directa de Maharishi, sino una imagen mediada por grabaciones en las que obviamente se muestran las mejores facetas del protagonista. Desconozco sus facetas “humanas”, como la desconocían casi todas las personas que me acompañaban en la universidad Maharishi. Y eso significa que tal vez todo el tiempo sea el una persona tan elevada, amorosa y serena como la de los videos; y tal vez no siempre. Tal vez nunca tiene sentimientos y actitudes egoicas, como parece ocurrir en los videos;o tal vez la gloria y fama que ha ganado en 40 años de publicidad en occidente  hayan afectado su    gracia y su humildad iniciales, que me conmocionan tanto.  No lo sé. Prefiero suponer que es así, que es un maestro perfecto, totalmente realizado y totalmente iluminado, pero se trata solo de  una preferencia, de un sentimiento que yo tengo y que me hace sentir más a gusto, menos inseguro, más confiado. Sin embargo, no lo sé. Y entonces es cuando debo comenzar a distinguir entre mi propio arquetipo del maestro, que proyecto desde niño en personajes de seriados de televisión; y el ser que se llama Maharishi, de quien he oido hablar algo, pero a quien no conozco ni en persona, ni íntimamente.

En las tradiciones de oriente , en la época en la que la relación discipular era directa –hoy en día las excepciones són contadas-,el aspirante espiritual tenía la posibilidad de evaluar de manera permanente la conducta y el estado de conciencia del maestro. Eso es imposible para los que ,como yo, quedamos en la clasificación de discípulos virtuales: nos fiamos de una imagen y de una voz grabada, y le confiamos a ella nuestras esperanzas más profundas y el anhelo más esencial: el de la liberación espiritual. Por supuesto que hay otra fuente de información: los relatos sobre el maestro que hacen quienes han estado a su lado, o los de los que han estado al lado de los que han estado a su lado : pero uno corre el peligro de  no tener una adecuada versión estando al final de la cadena.

Una vez me hice profesor de meditación pasé imperceptiblemente a convertirme en un funcionario del movimiento internacional .Primero trabajé en un centro de meditación de unas colegas, y luego fundé el mío propio. El trabajo consiste básicamente en seguir unos formatos de manejo de las situaciones  que tiene que enfrentar un profesor de meditación para hacer bien su oficio, es decir, para representar a Maharishi y a su organización: dar charlas introductorias que motiven a tomar el curso de meditación, hacer iniciaciones a las personas inscritas cantando una recitación en sánscrito en la que se invoca a los maestros de la tradición , dar un mantra o sonido en esa misma ceremonia para que la persona medite con el,chequear que las experiencias de meditación y el manejo de las mismas sea el adecuado,y hacer unos procesos de seguimiento y atención que consisten básicamente en dar conferencias semanales avanzadas a los meditadores, organizar cursos de retiro, y promover los cursos y actividades de la organización.

Mas o menos desde 1998 el movimiento de meditación empezó a promover entre todos sus miembros la firma de un documento que se escribió para evitar que sucediera con alguien de la organización, lo que había sucedido con Deepak Chopra. Este médico de origen indio, había sido el conferencista estrella del movimiento de meditación, y uno de los principales difusores de la medicina ayurveda en occidente. Pero, al parecer por no querer representar un partido político abanderado de las propuestas de la sociedad internacional de meditación, fué despedido de la organización al tiempo que se convertía en una figura independiente, y muy exitosa. Sus libros están atravesados por la filosofía védica, de modo que puede decirse que así como Maharishi es un traductor de los vedas a la mentalidad científica de occidente, Chopra ha sido un traductor genial de las ideas de maharishi. En muchos sentidos Chopra logró el nivel de popularización de ideas y prácticas que siempre quizo tener maharishi.

La organización, celosa del éxito de Chopra, quizo evitar otras disidencias similares. Entonces obligó a sus miembros más activos a firmar un documento en el que cada quien se comprometía a hacer valer y respetar las marcas y patentes de todos los productos registrados a nombre de la organización:desde la meditación trascndental, hasta los medicamentos del ayur veda. Desde el punto de vista jurídico, creo que tienen todo el derecho:hay marcas que deben respetarse.Pero la organización confunde el derecho sobre una marca legalmente registrada, con el derecho sobre ideas, prácticas, principios y leyes espirituales. No puede pretenderse propiedad sobre asuntos espirituales, ni sobre conceptos , ideas o prácticas de desarrollo personal;sino solo sobre los formatos de presentación, difusión y publicidad que se estandarizan a nombre de determinada organización.

Sin embargo,  la organización pretendía que en el documento se firmara que bajo ninguna circunstancia  el firmante, dado el caso de que se saliera de la organización de Maharishi; daría enseñanza alguna de tipo filosófico o espiritual, lo que equivale en Colombia a renunciar a los propios derechos constitucionales de libertad de enseñanza, libertad de pensamiento, y libertad de conformación de sociedades o grupos. Renunciar a un derecho constitucional es imposible, legalmente hablando. Pero lo grave es que a uno le pidan que lo haga:es algo verdaderamente indignante, y aunque no tuviera efectos legales, porque de todos modos uno conserva siempre los derechos ciudadanos que posee, en todo caso es un asunto de dignidad no firmar un documento en el que alguien le pide a uno que haga tal cosa. Así que no firmé.

Entonces se dieron las circunstancias para que el anhelado viaje a la India, que había sido mi sueño desde adolescente, se pudiera realizar.Sobre este viaje elaboré un diario bastante detallado (disponible también en la página web) en el que solamente omití circunstancias emocionales que no tienen relación directa con esta narración sobre mi búsqueda interior. Fue un viaje que coincidió con varios hechos simultaneos, que yo atribuí muy ligados a un tránsito astrológico de plutón, el planeta que simboliza la muerte y la resurrección. Y eso fue esa época: un completo proceso de cambios internos y externos. Mi hermana mayor murió de cancer poco antes de partir yo para la india, mi hija de 7 años se mudó a Hawai a vivir con su madre y su padrastro ( yo había tenido un corto matrimonio años atrás), mís vínculos con la organización de Maharishi  tambaleaban, y a todo esto se sumó una ruptura afectiva.

El momento era perfecto para darle a mi vida un giro, y de pronto llegó el dinero para poder viajar. Hice contacto con un Swami ( maestro espiritual) que venía con frecuencia a Colombia (Swami Brahmdev), y asistí a un trabajo grupal que se realizaba en Villa de Leyva. Todo me mostraba que había otras rutas para hacer mi proceso interior. En varias entrevistas con Swami, logré cierta distancia crítica de la organización de Maharishi ,a la vez que vislumbré el “sadhana” (camino hacia la realización) de los seguidores de Shri Aurobindo, un maestro espiritual ya fallecido que goza de gran reconocimiento entre los buscadores Indostánicos. En cierto modo, fue como si estuviera comenzando de nuevo mi búsqueda espiritual, por un nuevo camino, ahora con otros paradigmas. La escuela de maharishi enfatizaba en la pràctica continua de la meditación para alcanzar la conciencia espiritual. Swami insistía en un trabajo más activo, de parte de uno, para abrirse a la gracia o intervención divina.

Profesionalmente hablando, el propósito del viaje a india era traer conocimientos espirituales que pudiesen abrir nuevos horizontes y nuevos enfoques sobre el desarrollo humano; además de los que yo venía divulgando a nombre de la escuela de Maharishi. Hice contacto con la escuela de Osho, en la ciudad de puna; y con diversas corrientes budistas, en la ciudad de Dharamshalla, una colonia tibetana en territorio de india, donde vive el Dalai lama, que es la máxima autoridad de la dispersa y perseguida nación del Tibet.

Estos contactos sirvieron para enriquecer el plan de estudios del centro que yo dirigía, que pasó a llamarse “Centro de Desarrollo Transpersonal”, por su nuevo enfoque, ya no limitado a las enseñanzas de  la escuela en la que me formé, sino abierto a un diálogo pluralista, abierto, y librepensador sobre el potencial del ser humano. Así que cuando volví a Colombia, luego de seis meses de travesía, mis puntos de vista estaban reformulados, enriquecidos, y listos para vertirse en una nueva dinámica de enseñanza.

Desde tiempo atrás me había interesado la psicología transpersonal, corriente alternativa en psicología muy ligada a los avances revolucionarios de la escuela de Esalen, del movimiento para el desarrollo del potencial humano; y de otras tendencias vanguardistas norteamericanas. De hecho, yo ya venía formándome en otras profesiones de ayuda paralelas a la de profesor de meditación, y afines a la psicoterapia. Por ejemplo, en 1992 me había graduado en “renacimiento”, una terapia de reprogramación emocional , y en otros años había aprendido diversas herramientas de sanación (reiki, cristaloterapia, etc). Entonces sentí que ya era hora de formarme como psicoterapeuta en forma profesional, e ingresé a una especialización que por su intensidad horaria (500 horas) resultó siendo mas bien una especie de maestría en psicoterapia integradora y transpersonal.

Esta experiencia formativa trajo a mi búsqueda filosófica y espiritual elementos de gran importancia. Puesto que el énfasis del trabajo era la propia transformación e introspección psicológica, fué un permanente proceso de confrontación con mi propia imagen, con mis propias máscaras caracterológicas. El trabajo gestáltico en grupo, las terapias individuales, y los intensivos talleres de autoexploración e introspección; generaron cambios que realmente me colocaron en otra disposición y en otra actitud hacia el tema del desarrollo espiritual o transpersonal. Resumido, creo que el efecto fue una especie de actitud “aterrizada” con respecto a mi mismo y a la vida interior. Si, cuando formaba parte de la escuela de maharishi, me parecian demasiado quijotescas  e idealistas muchas de sus propuestas, ahora con mayor razón entraba yo en razón sobre muchas ingenuidades y malentendidos que eran comunes en la contracultura de la “Nueva Era”, de la que ahora con más criterio todavía estaba yo tomando distancia.

Empezé a trabajar como psicoterapeuta, a complementar ese trabajo con hipnoterapia clínica. Surgieron vínculos con medios de televisión que me ayudaron en mi imagen pública; y en definitiva se abrieron nuevos espacios de proyección en mi vida. Desde el año 2002 hasta el momento en que escribo este texto ( 2007) toda una revolución ha tenido lugar en mi forma de ver el trabajo de crecimiento espiritual. Mi nueva actitud es más serena, mas cautelosa y al mismo tiempo más abierta. La meditación , que ahora llamo “Meditación Transpersonal” sigue siendo un eje fundamental en mi camino, y mi relación con la escuela de Maharishi y mis colegas de entonces es amistosa, respetuosa, y cordial. Pero me desligué administrativamente, y dejé de representar oficialmente a la escuela desde el año 2002, lo que me dió las libertades y los espacios que necesitaba para actuar, investigar y enseñar con un enfoque más abierto, menos sujeto a reglamentaciones que sentía demasiado limitantes para mi forma particular de ser y de sentir.

Creo que todo este nuevo período de trabajo ha de plasmarse en un segundo libro, que me encuentro actualmente produciendo, para dejar registro de los nuevos puntos de vista que he ido adquiriendo. Mi primer libro publicado “El Retorno a lo Sagrado” compendiaba los paradigmas que contextualizaban buena parte de las inquietudes espirituales alternativas de corte “Nueva Era” :física cuántica, paradigma holográfico, sexualidad tántrica, filosofía ecológica, rescate de lo femenino, etc. Pero la lectura de autores transpersonales como Ken Wilber y Morris Berman, la experiencia personal en psicoterapia tanto en calidad de paciente como de terapeuta, y las incursiones que sigo haciendo; me están llevando a una concepción nueva, más amplia, complementaria pero más madura, menos ingenua pero no por ello menos esperanzadora, del proceso de la evolución humana en este planeta. El contacto que he tenido, por ejemplo, con Claudio Naranjo (considerado uno de los forjadores de la cultura psicoterapeutica alternativa en Estados Unidos ) y sus talleres de re-educación integral (“SAT”) vierten nuevos elementos que aspiro a integrar en mi visión del mundo, y en mi pràctica como psicoterapeuta y profesor de meditación. La influencia directa y personal de Claudio y de sus ideas, así como  la extraordinaria síntesis que ha hecho de las tipologías de la neurosis inspirada en el modelo del “eneagrama” ha tenido una particular importancia para mí en el año 2007.